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Literatura

AgendaEventosLiteratura

Arranca la Feria del Libro de Madrid

by Uve Magazine 31/05/2025
written by Uve Magazine

Madrid abre su feria del libro con un arranque potente: grandes autoras, autores y tributos literarios.

Nueva York, el español como lengua de identidad, homenajes a Ana María Matute y Mario Vargas Llosa, y una mirada al sur de la literatura: así comienza la 84.ª edición de la Feria del Libro de Madrid, con un fin de semana inaugural que promete ser un mosaico vibrante de ideas, memorias y lenguajes.

Sábado 31 de mayo: del español como resistencia a la memoria viva

La jornada inaugural se despliega con una charla de alto voltaje intelectual: Estados Unidos Hispanos. Una defensa del español, con María Negroni, Eduardo Lago y Carmen Boullosa. El español, más que una lengua extranjera en Estados Unidos, es una presencia resistente y moldeada por millones. Esta conversación propone una celebración del idioma como entidad viva que se transforma y a la vez se afirma como emblema de identidad.

A la misma hora, dos grandes homenajes emocionan a los amantes de la literatura: Ana María Matute, en el centenario de su nacimiento, y Mario Vargas Llosa, figura emblemática del Boom latinoamericano, serán recordados por escritores como Dolores Redondo, Manuel Vilas, Claudia Piñeiro y Javier Cercas, entre otros. Dos actos para recordar el poder de la palabra y el peso de una trayectoria.

Por la tarde, la escritora Marta Sanz se encuentra con Vivian Gornick, una de las grandes voces del ensayo autobiográfico, en un diálogo íntimo sobre feminismo, literatura y vida. Mientras tanto, el ensayista y poeta Eliot Weinberger conversa con Bárbara Mingo sobre lo poético en el pensamiento.

La jornada culmina con dos reflexiones complementarias: una sobre la identidad literaria latinoamericana en Europa —con Karina Sainz Borgo, Andrés Neuman y Natalia García Freire—, y otra sobre las narrativas indígenas y mestizas, de la mano de Socorro Venegas y Juan Carlos Méndez Guédez. Dos mesas para mirar desde el exilio, desde las raíces y desde las fisuras de la historia.

Domingo 1 de junio: voces del sur, del amor y de la ciencia ficción

El domingo trae nuevos registros. Yeguas de Troya, el giro literario de Caballo de Troya hacia escrituras del sur dirigidas por Gabriela Wiener, presenta a sus autoras en una mesa rabiosa y necesaria, con Tamara Grosso, Yolanda Arroyo Pizarro, Luciana De Mello y Pino Luna.

En una línea similar, El pulso de la verdad reúne a Lina Meruane, Claudia Salazar y Juan Álvarez para hablar sobre escritura y violencia, justicia y reparación.

Uno de los momentos más esperados será la celebración de la reedición de Fragmentos de un discurso amoroso, de Roland Barthes, donde Paula Ducay e Inés García revisitarán el deseo desde el pensamiento. Y más tarde, Gabriela Mistral será homenajeada con lecturas e intervenciones desde Chile, en el marco de los 80 años de su Nobel.

La jornada también acoge mesas de exploración: El tatuaje como forma de literatura, con Luna Miguel y Pablo Cerezo; Julio Camba, el cronista lúcido de Nueva York; y la literatura fantástica y de ciencia ficción iberoamericana, con autoras como Maielis González y Laura Chivite, que reinventan el presente desde lo insólito.

Encuentros y firmas

Como cada año, el público podrá conocer y conseguir firmas de autoras y autores destacados. Entre los nombres presentes este fin de semana están Vivian Gornick, Dolores Redondo, Julia Navarro, Marta Sanz, Sergio del Molino, Beatriz Serrano, Milena Busquets, Alana S. Portero y muchos más.

Un inicio con pulso y mirada múltiple

La Feria del Libro de Madrid comienza su 84.ª edición con una programación que combina celebración, memoria crítica, escritura desde los márgenes y exploraciones literarias que cruzan el Atlántico. Una apertura potente, diversa y profundamente literaria que marca el tono de una edición con mucho que decir.

31/05/2025 0 comments
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CineLiteratura

La advertencia incómoda de Margaret Atwood

by Emain Juliana 08/05/2025
written by Emain Juliana

Recuerdo la primera vez que me adentré en El cuento de la criada de Margaret Atwood: una sensación de malestar crecía página tras página, como si la propia historia se apoderara del espacio a mi alrededor y no hubiera escapatoria. No es un libro para leer a la ligera, ni para despachar con frases como “distopía feminista” o “crítica al patriarcado”. Es mucho más incómodo que eso, más pegajoso. Hay algo en la forma en que Atwood te sumerge en la República de Gilead —ese régimen donde la teocracia, la represión y la infertilidad han trazado un destino atroz para las mujeres— que resulta casi físico. No hay respiros. La narradora, Defred, cuenta su historia desde un lugar de sumisión absoluta, donde hasta su nombre ha dejado de ser suyo y se ha convertido en una etiqueta de propiedad, “De Fred”, perteneciente a su comandante. Lo que más desarma no es la violencia visible, sino la sutil: esa lógica siniestra en la que todo está perfectamente engranado para que la opresión se perciba como una especie de orden natural. Atwood no necesita mostrar sangre o torturas explícitas todo el tiempo; le basta con colocar al lector en la piel de una mujer a la que han despojado de su humanidad y, lo que es más doloroso, de su capacidad para imaginar un futuro diferente.

La eficacia de la novela está en ese mundo construido a partir de piezas reales. Lo que Atwood inventa no es tanto la situación concreta como la combinación de elementos que, por separado, han existido o existen aún. La infertilidad masiva provocada por el desastre ambiental, el uso político de la religión para justificar el control social, la segregación extrema de funciones entre las mujeres, el despojo total de derechos… Ninguno de estos horrores es nuevo, y esa es precisamente la advertencia que sobrevuela cada página. Leemos la historia de Defred sabiendo que las semillas de Gilead están plantadas en nuestro propio suelo, aunque a veces nos resulte más cómodo pensar que se trata de ciencia ficción o de un futuro remoto y ajeno.

Lo que más me impresionó durante la lectura fue cómo la novela retrata la descomposición de lo cotidiano. El terror no llega de golpe, sino que se infiltra poco a poco, como una enfermedad que uno no detecta hasta que es demasiado tarde. En los recuerdos fragmentarios de Defred, vemos cómo la vida antes del régimen se iba deteriorando de manera casi imperceptible: primero prohíben a las mujeres manejar dinero, luego les quitan sus trabajos, después empiezan las redadas. El proceso no es repentino, sino gradual, lo que provoca en la lectora un desasosiego permanente. Y es imposible no hacerse la pregunta incómoda: ¿cuánto tiempo tardaríamos nosotras en darnos cuenta de que algo parecido está ocurriendo? ¿Con qué rapidez nos acostumbramos a lo intolerable cuando sucede en pequeñas dosis?

Atwood también introduce un matiz bastante preocupante: la complicidad de algunas mujeres dentro del sistema. Las Tías, encargadas de adoctrinar a las criadas, representan ese poder delegado que reproduce y refuerza la opresión desde dentro. No son víctimas pasivas, sino ejecutoras entusiastas de las normas de Gilead. Y ahí la autora da un golpe maestro al recordarnos que la opresión, a veces, se perpetúa a través de quienes están en la misma situación, porque llegan a aceptarla como si fuera su única salida.

Lo notable es que El cuento de la criada no tira de heroicidades ni de finales exagerados. Defred no es una líder revolucionaria, ni busca convertirse en símbolo de nada. Su resistencia es mínima, casi invisible: recordar su nombre verdadero, susurrar en la oscuridad, escribir una frase a escondidas. Y, sin embargo, en esa minúscula rebelión se encuentra la fuerza más devastadora del libro. Porque lo que Atwood pone sobre la mesa es que, en situaciones extremas, la memoria y la dignidad son actos de insubordinación. La posibilidad de narrar la propia historia, aun cuando la voz esté rota, es un hilo que conecta al ser humano con su libertad más profunda.

Otro aspecto que es muy importante en este libro es el modo en que se analiza el lenguaje. La prohibición de leer y escribir para las mujeres no es solo una medida práctica para controlar la información: es un arma más eficaz que cualquier muro o cualquier guardia. Privarlas del lenguaje significa privarlas de la capacidad de pensar con claridad, de articular una visión crítica, de concebir otras realidades posibles. El poder no solo se ejerce sobre los cuerpos, sino también sobre las palabras. En Gilead, incluso las bendiciones y las despedidas están codificadas por el Estado, y hasta los carteles públicos son sustituidos por imágenes para evitar que las criadas —las más vigiladas— accedan al conocimiento escrito. La deshumanización se consolida así de manera casi perfecta.

No se puede negar el impacto que ha tenido la novela, sobre todo desde que se estrenó la serie en 2017.  Las imágenes de las mujeres vestidas con túnicas rojas y cofias blancas se han convertido en símbolo de protesta en las calles, en un recordatorio visual de hasta qué punto la ficción de Atwood ha pasado de ser solo una novela a formar parte del debate público sobre derechos y libertades. Esta apropiación del símbolo no es trivial: demuestra que El cuento de la criada ha sabido poner palabras —y ahora también imágenes— a temores y amenazas que parecían difusas.

¿Es entonces un libro pesimista? Creo que esa pregunta es demasiado simple. Atwood no ofrece consuelo fácil, pero tampoco cae en el nihilismo. Lo que hace es plantear un espejo incómodo en el que mirarse, y a partir de ahí la reacción queda en manos del lector. La advertencia está hecha, las claves están ahí. En ese sentido, el libro es más que literatura: es una forma de vigilancia, una alarma que se oye mientras creemos estar a salvo.

Cada vez que termino de leerlo —ya van varias— siento lo mismo: un nudo en la garganta y una urgencia silenciosa por proteger todo aquello que damos por garantizado. Porque El cuento de la criada no nos habla del futuro; nos habla, sobre todo, del presente que todavía es moldeable, si no nos dormimos mientras la historia se pliega sobre sí misma.

08/05/2025 0 comments
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Literatura

Los libros más prohibidos de la historia

by Clara Belmonte 02/05/2025
written by Clara Belmonte

A lo largo de los siglos, la lectura ha sido una poderosa herramienta de libertad. No es casualidad que donde se ha intentado controlar a la población, los libros hayan sido uno de los primeros objetivos de la censura. El fuego, la tijera y la tinta negra han servido para silenciar ideas consideradas peligrosas, inmorales o simplemente incómodas para el poder. Hoy repasamos algunos de los libros que más incomodaron a gobiernos, religiones y sociedades, y que, por ello, fueron prohibidos, ocultos o perseguidos.

La cabaña del tío Tom
Rebelión en la granja
El decamerón
Las mil y una noches
El diario de Anna Frank
Ulysses
Los versos satánicos
1984
El origen de las especies

1. La cabaña del Tío Tom, de Harriet Beecher Stowe

Publicado en 1852, este libro es considerado uno de los más influyentes en la lucha contra la esclavitud en Estados Unidos. Su historia, protagonizada por un esclavo negro cristiano, conmovió a millones de lectores. Sin embargo, en los estados del sur fue rápidamente prohibido por su crítica al sistema esclavista. Irónicamente, su lectura fue tan influyente que se dice que cuando Abraham Lincoln conoció a Stowe, le dijo: «Así que usted es la pequeña mujer que escribió el libro que causó esta gran guerra».

2. El origen de las especies, de Charles Darwin

La obra que sentó las bases de la biología evolutiva no solo revolucionó la ciencia, sino que también provocó la furia de muchas instituciones religiosas. Su publicación en 1859 fue vista como una amenaza directa a la visión bíblica de la creación. Fue prohibido o restringido en múltiples países, bibliotecas y universidades religiosas, y sigue siendo rechazado en algunos contextos educativos hasta el día de hoy.

3. 1984, de George Orwell

Irónicamente, una novela que denuncia la censura y el control totalitario ha sido censurada y prohibida en varias ocasiones. 1984 fue vetada en la URSS por su crítica al estalinismo, y también en algunos países occidentales por su contenido “subversivo”. En Estados Unidos fue objeto de controversia en escuelas y bibliotecas públicas durante décadas. En Birmania, por ejemplo, estuvo prohibida hasta 2012.

4. Los versos satánicos, de Salman Rushdie

Pocas obras modernas han sido tan polémicas como esta novela publicada en 1988. Su interpretación irreverente del islam y del profeta Mahoma provocó una ola de protestas a nivel mundial. Irán emitió una fatwa pidiendo la muerte del autor, quien vivió oculto durante años bajo protección británica. El libro fue y sigue siendo prohibido en países como Irán, Pakistán, Egipto y la India.

5. Ulises, de James Joyce

Considerada una de las obras maestras de la literatura moderna, Ulises fue prohibida durante años en Estados Unidos y Reino Unido por “obscenidad”. Su estilo experimental, sus alusiones sexuales y su retrato sin filtros de la mente humana hicieron que fuera perseguido por las autoridades. La novela fue finalmente legalizada en EE. UU. en 1933, tras una histórica batalla judicial que la defendió como obra artística.

6. Lolita, de Vladimir Nabokov

La historia del profesor Humbert Humbert y su obsesión por la joven Dolores Haze escandalizó a medio mundo. Publicada en 1955, fue prohibida en Francia, Reino Unido, Argentina, Nueva Zelanda y Sudáfrica por su tratamiento de la sexualidad y la pedofilia. A pesar (o quizás gracias) a ello, se convirtió en un superventas y en una obra literaria fundamental del siglo XX.

7. El diario de Ana Frank

Aunque pueda parecer increíble, el testimonio de una niña judía escondida durante la ocupación nazi ha sido objeto de censura. En países como Líbano o Irán ha sido vetado por considerarse “propaganda sionista”. También ha sido retirado temporalmente en bibliotecas estadounidenses por tratar temas sexuales o por negacionismo.

8. Las mil y una noches

Esta célebre recopilación de cuentos árabes fue prohibida en Egipto en 1985 por su contenido sexual y supuesta inmoralidad. A lo largo del siglo XX, diversas versiones de esta obra han sido censuradas en muchos países islámicos por razones similares. Paradójicamente, muchas de las ediciones modernas han sido suavizadas, perdiendo parte del contenido original.

9. El Decamerón, de Giovanni Boccaccio

Escrito en el siglo XIV, este conjunto de cuentos que mezcla sátira, erotismo y crítica social fue objeto de censura eclesiástica durante siglos. En pleno Renacimiento, fue perseguido por la Iglesia Católica por su visión burlesca del clero y su lenguaje “licencioso”. No fue hasta el siglo XIX que se popularizó ampliamente en Europa.

10. Rebelión en la granja, de George Orwell

Al igual que 1984, esta fábula alegórica sobre la corrupción del poder fue prohibida en la URSS y en otros países del bloque comunista por su crítica al estalinismo. También fue rechazada en algunos círculos conservadores del Reino Unido durante la Segunda Guerra Mundial, por temor a dañar las relaciones diplomáticas con la Unión Soviética, entonces aliada.

02/05/2025 0 comments
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LiteraturaPensamiento

¿Quién teme (leer) a Virginia Woolf?

by Nerea Aguado Alonso 29/04/2025
written by Nerea Aguado Alonso

Puede que Virginia Woolf sea una de las autoras más citadas, recomendadas e influyentes en la literatura del siglo XX. Su técnica del flujo de conciencia, la narrativa no lineal o fracturada y su búsqueda constante de una nueva voz literaria están plenamente asentadas en la narrativa del siglo actual. A nadie extraña ya una novela escrita totalmente como un monólogo interior de varios personajes ni la hibridación de géneros. Sus novelas y textos narrativos se caracterizan por su densidad, complejidad y capacidad de evocación de mundos interiores. Son un desafío y como tal me gusta llevar sus libros a la programación de los clubes de lectura. Si la vamos a citar y admirar, qué menos que leerla atentamente. Sin embargo, cuando las participantes se enfrentan a un texto de la escritora británica suelen empezar preguntando cómo hacerlo, pues les impone la fama de la autora. Empezar a leer a Woolf por su narrativa es introducirse en su amplio, multicolor y experimental estilo. Hay que atreverse, que hay que entrar en esa corriente y dejarse revolcar por sus olas una y otra vez, viajando de un sentimiento a otro. Leer su narrativa como quien lee poesía, sintiéndola primero, dejando que el ritmo, la estructura, las certeras palabras y las emociones nos bañen y volver después, con la humedad aún en la piel a mirar ese agua que ya conocemos y se aquieta para que veamos el lecho pedregoso, verde y lleno de vida. Ella misma escribió en su diario: “La manera en que creo hermosas cavernas detrás de mis personajes. Creo que esto da por resultado exactamente lo que deseaba. Humanidad, humor, profundidad. El proyecto es que las cavernas estén en comunicación entre sí, y que todas queden bajo la luz del día en el mismo instante.”[1]

Para quien no esté en disposición de una zambullida de este calibre, lo mejor será comenzar por sus ensayos breves y las transcripciones de sus charlas: “Sobre la enfermedad”, “¿Soy una esnob?”, “La torre inclinada” o la famosísima “Una habitación propia” se abren como puertas accesibles hacia su universo. La autora elige un tono casi conversacional y una estructura más directa, lo que facilita una lectura inmediata sin renunciar a la profundidad de sus reflexiones. Sobre “Una habitación propia” una perfeccionista y autocrítica Virginia escribió: “ Creo que este libro tiene cierta especie de inquieta vida; se ve a un ser en trance de arquear la espalda y galpar, aun cuando, como de costumbre, buena parte del libro es aguada, delgada y está expresada en voz excesivamente alta.”[2] Dos características de la divulgación de su pensamiento la han hecho perdurable en el tiempo: los temas arriesgados, críticos e inteligentemente estructurados y un estilo directo, más ligero pero no superficial, que corre rápido como su mente pero se posa lo suficiente para ser digerido.

Leer a Virginia Woolf es una experiencia excitante, desconcertante en ocasiones y que libera lugares de nuestra mente y nuestra imaginación de manera inesperada. Empecemos por el río que cabriolea de su narrativa o por la plácida y clara orilla de sus ensayos, una vez lo hagamos nuestra manera de leer cualquier texto habrá cambiado.

[1]Virginia Woolf, Diario de una escritora, trad. Laura Pujol (Barcelona: Lumen, 1981),91.

[2] Ibid.,199

29/04/2025 0 comments
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ArteLiteratura

Cuando la enfermedad dictaba la belleza

by Emain Juliana 26/04/2025
written by Emain Juliana

En la era victoriana, la tuberculosis moldeó un ideal de belleza frágil y espectral que dejó su impronta en la moda, el arte y la literatura.

En la Inglaterra victoriana, la belleza y la enfermedad compartieron un particular vínculo. De todas las enfermedades del siglo XIX, ninguna fue tan popular como la tuberculosis, también conocida como la tisis. Hoy la recordamos como una enfermedad devastadora y mortal, pero durante el siglo XIX estuvo rodeada por una fascinación mórbida que, de alguna manera retorcida, la hacía estéticamente atractiva. Lejos de representar únicamente decadencia o muerte, la tuberculosis encarnó durante décadas el símbolo de la sensibilidad, refinamiento y una suerte de espiritualidad melancólica que marcó con fuerza la moda, el arte y la literatura del periodo. Era la enfermedad de los poetas, el mal de los amantes trágicos y el murmullo de la muerte traducido en un hermoso suspiro. Esta estética mórbida —intensamente idealizada— puede contarnos mucho sobre la cultura de una época en la que lo etéreo, lo marchito y lo vulnerable fueron elevados a un estatus de culto, la moda de lo sublime.

La tuberculosis no solo mataba a millares de personas cada año en las ciudades industriales y en los campos europeos; también modelaba los rostros que las clases altas consideraban bellos. Extremos de delgadez, piel como porcelana blanca, mejillas ruborizadas con fiebre, labios rojizos, ojos brillantes y hundidos, una mirada que se disolvía en algún punto invisible en el horizonte entre la vida y la muerte. Era una belleza proveniente del espíritu incluso más que del cuerpo. Muchas mujeres, en un intento por acercarse a este canon, se mataban de hambre, se maquillaban pálidamente y se apretaban los corsés lo más ajustados posibles, con la esperanza de lograr un pequeño cuerpo, débil y frágil que se asemejara a alguien afligido por la enfermedad, sin padecerla realmente. La moda siguió el ejemplo con vestidos diáfanos, tejidos transparentes, pronunciados escotes abiertos que dejaban bien a vista las prominentes clavículas y largos faldones que fomentaban una postura encorvada que favorecía la imagen de una fragilidad constante, como si el cuerpo estuviera al borde de disolverse en un suspiro.

El mórbido ideal no surgió de la nada. La era victoriana estaba fuertemente influenciada por el Romanticismo, el movimiento artístico y filosófico que celebraba la emoción sobre la razón y veía en el sufrimiento una ruta hacia lo trascendente. Luego, la enfermedad se convirtió en un lenguaje simbólico: la persona que se enfermaba de tuberculosis no era meramente desafortunada víctima del azar biológico, sino alguien cuya sensibilidad lo volvía incapaz de soportar el peso brutal del mundo tal como era. En el fondo, era una historia de pureza: las almas más finas, más exquisitas, eran igualmente las más frágiles, y por eso morían jóvenes, como flores marchitándose en primavera. La muerte no se interpretaba solo como una tragedia, sino como una especie de redención estética. La debilidad del físico se identificó con la exaltación de lo espiritual.

D.G.Rossetti, Lady Lilith

No es casual que tantos artistas del período fueran retratados o recordados en asociación con la enfermedad. El poeta John Keats murió joven de tuberculosis, a los veinticinco años, y se convirtió en la imagen misma del artista típico: joven, hermoso, torturado y tan exquisitamente sensible que fue apresurado a su tumba. En la literatura, la tuberculosis comenzó a servir como un signo de intensidad romántica. Alexandre Dumas hijo la inmortalizó en La Dama de las Camelias, Thomas Mann la hizo una metáfora para un tiempo dejado estar en La montaña mágica y muchos otros escritores la usaron como un recurso literario para representar la diferencia entre lo bajo y lo alto, lo vulgar y lo poético, el cuerpo y el ideal. Pero quizás en ninguna parte encontraremos esta fetichización de la belleza consumida en una expresión más extrema que en la pintura. Los prerrafaelitas, como Dante Gabriel Rossetti o John Everett Millais, presentaron su arte con una visión casi mística de la feminidad: pelo largo y suelto; miradas lejanas; piel translúcida; cuerpos inclinados en morbidez graciosa, evocando mártires y heroínas en la literatura a quienes su propia sensibilidad traicionó. Estas figuras, con frecuencia modeladas sobre actrices reales o modelos, eran claramente producto de la imagen compartida de belleza victoriana: una belleza que nunca exigía, sino que empezaba a desvanecerse; que nunca hablaba, sino que suspiraba. Y en ese susurro, tan lleno de contención y deseo reprimido, había un elemento erótico innegable.

En una sociedad tan puritana y represiva como la victoriana, donde la sexualidad femenina debía ocultarse bajo capas de pudor y silencio, la consunción ofrecía un modo aceptable de sensualidad. El cuerpo enfermo, que sobrevivía a duras penas entre suspiros, piel ardiente y labios entreabiertos, prestaba una visión velada pero muy sensual. La imagen de la mujer postrada en una cama, delicadamente apoyada sobre almohadones de encaje, tosiendo sangre con gracia contenida, activaba una respuesta emocional y erótica que la moral victoriana no podía permitir de forma abierta, pero sí a través del filtro del padecimiento. El sufrimiento embellecía el deseo, lo elevaba, le daba respetabilidad a una cultura que no sabía cómo soportar su propio reflejo sin sentirse culpable

J. E. Millais, Ophelia 1852

Mientras tanto, la medicina hacía progresos. En 1882, el Dr. Robert Koch descubrió el bacilo considerado responsable de la tuberculosis, y muchas de las nociones románticas sobre su origen fueron desacreditadas. La enfermedad, antes considerada una cuestión de temperamento melancólico o una predisposición hereditaria, sería reconocida como una preocupación infecciosa, y por tanto evitable. Siguieron cruzadas de higiene, carteles informativos y hospitales designados. Gradualmente, la tisis perdió su estatus como un destino trágico y poético, y se convirtió en una verdadera amenaza para la salud pública. La perspectiva cambió: ya no era una enfermedad de artistas sino un flagelo de las clases trabajadoras. La enfermedad perdió su aura estética y empezó a ser combatida con métodos racionales, clínicos, higienistas, y ahora podía combatirse con razón.

Mientras este cambio de actitud se endurecía en las primeras décadas del siglo XX, al finalizar el siglo muchas de las antiguas actitudes aún persistían bajo la superficie. La imagen de la mujer delicada y casi transparente todavía sobrevivía en algunos campos de la moda, el cine y la pintura. Pero había signos crecientes de cambio. Con la modernidad vino un nuevo canon de la mujer activa: una que era más saludable, con cuerpos activos, dinámicos y saludables, en definitiva; lo mórbido fue gradualmente reemplazado por la salud.

Hoy, esto podría ser impactante. ¿Cómo podría una enfermedad dolorosa, debilitante y contagiosa ser un símbolo de belleza, de todas las cosas, y mucho menos de virtud? Pero la explicación es su relación con la época. Lo que impulsó el ideal victoriano fue una tensión dinámica entre el deseo de reprimir y el deseo de ser expresado.  La tuberculosis, con su ambigua estética de lo marchito y lo sublime, ofrecía un espacio para que ese deseo contenido tomara forma sin escándalo. Era una belleza que no gritaba, que no reclamaba, pero que hablaba con la elocuencia de los cuerpos que se apagan lentamente. Una belleza, en suma, que no estaba hecha para durar.

26/04/2025 0 comments
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AgendaEventosLiteraturaPersonajes

La leyenda que florece en libros

by Uve Magazine 23/04/2025
written by Uve Magazine

Cuenta la leyenda que, en una tierra lejana y asolada por el miedo, un dragón terrible mantenía en vilo a toda una ciudad. Su aliento era venenoso, su rugido estremecía las piedras y su sombra bastaba para que los campos se secaran. Este monstruo no sólo destruía todo a su paso, sino que, para mantenerse calmado, exigía sacrificios humanos. Primero fueron animales, luego personas elegidas por sorteo, hasta que un día, el nombre que salió fue el de la hija del rey. La princesa, según las distintas versiones, no suplicó clemencia ni se escondió. Aceptó su destino con dignidad, se vistió con sus mejores galas y salió al encuentro del dragón. Justo cuando la criatura abría sus fauces para devorarla, apareció un caballero montado en un corcel blanco: Jorge, o Jordi, según la lengua. Con lanza en mano, enfrentó al dragón y lo atravesó en el corazón. De la sangre derramada brotó un rosal de flores rojas, y de entre las espinas emergió una rosa que el caballero ofreció a la princesa. Desde entonces, cada 23 de abril, en Cataluña y otras regiones, se conmemora esta hazaña legendaria con libros y rosas: una celebración del amor, la cultura y la palabra.

Esta historia, de claras resonancias medievales, combina elementos del mito, la hagiografía y la construcción simbólica de la caballería cristiana. San Jorge es, de hecho, un santo venerado en múltiples lugares del mundo, patrón de países como Inglaterra, Georgia o Etiopía, y protector de ciudades como Moscú o Beirut. En la versión catalana, la leyenda de Sant Jordi adopta un carácter propio que ha evolucionado con el tiempo hasta convertirse en una de las fiestas culturales más singulares del mundo. En vez de limitarse al martirio del santo —como ocurre en la tradición litúrgica—, la versión popular catalana transforma la historia en un relato de valentía, amor y redención que ha trascendido los templos para tomar las calles.

La fecha no es casual. El 23 de abril se conmemora el día de la muerte de dos de las figuras más importantes de la literatura universal: William Shakespeare y Miguel de Cervantes, fallecidos en 1616. Aunque no murieron exactamente el mismo día por las diferencias entre el calendario gregoriano y el juliano, la coincidencia simbólica impulsó a la UNESCO a declarar esta fecha como el Día Internacional del Libro. En Cataluña, esta efeméride se entrelazó con la celebración tradicional de Sant Jordi, generando una fusión cultural única: hombres y mujeres intercambian libros y rosas como símbolo de amor y conocimiento. Lo que antiguamente era una feria de flores y una veneración al patrón, se ha convertido en una jornada de exaltación de la lectura, en la que librerías, editoriales y autores salen a la calle, los balcones se engalanan con senyeras, y las ciudades se llenan de poesía, música y encuentros literarios. No es menor el valor simbólico de los dos objetos que se regalan. La rosa, de raíz medieval, puede rastrearse hasta los torneos de caballería y los gestos cortesanos del amor idealizado. Representa la belleza efímera, el deseo, el sacrificio, pero también la sangre derramada por una causa justa. En la historia de Sant Jordi, la rosa nace de la herida del dragón, como si el mal vencido pudiera transformarse en algo bello. Por su parte, el libro es una conquista más reciente, del siglo XX, cuando el escritor valenciano Vicent Clavel propuso en 1926 establecer un día en honor al libro. El éxito fue tal que en 1930 se fijó definitivamente el 23 de abril como la fecha de celebración. Desde entonces, regalar un libro el día de Sant Jordi ha pasado de ser un gesto entre enamorados a convertirse en una expresión de afecto, admiración o amistad, sin necesidad de vínculos románticos.

Lo más fascinante de esta tradición es que ha logrado combinar elementos dispares —el mito cristiano, la literatura moderna, el amor caballeresco, el activismo cultural— en una jornada que moviliza a miles de personas. Durante Sant Jordi, las calles de Barcelona se transforman: las avenidas se llenan de puestos de libros, las editoriales lanzan sus novedades más esperadas, los autores firman ejemplares y conversan con sus lectores, y cada conversación parece teñida de una alegría contagiosa. No es raro ver a personas que apenas leen el resto del año dejarse llevar por el impulso de la jornada y comprar libros para todos sus seres queridos. Y eso, en un mundo dominado por la prisa y lo digital, tiene algo de milagro.

Este carácter festivo, urbano y participativo diferencia a Sant Jordi de otras celebraciones literarias. Mientras que en muchos países el Día del Libro pasa casi desapercibido, en Cataluña adquiere la dimensión de una gran fiesta popular. Es, en cierto modo, una manera de reivindicar el poder de la cultura frente a los embates del olvido. El dragón de nuestros días ya no escupe fuego ni exige sacrificios humanos, pero adopta otras formas: el desinterés, la banalidad, la sobreinformación, la pérdida del pensamiento crítico. Y cada libro regalado, cada lector que se detiene a hablar con un autor o una autora, cada rosa ofrecida, es una pequeña victoria sobre ese dragón moderno.

Cabe destacar también que esta fiesta ha evolucionado en sus códigos de género. Si bien tradicionalmente los hombres regalaban rosas a las mujeres, y estas devolvían el gesto con libros, hoy ese intercambio es mucho más libre y simétrico. Las mujeres regalan libros y rosas; los hombres también. Se regalan entre amigos, colegas, familiares. La rosa ya no es sólo símbolo del amor romántico, sino también del reconocimiento, del cariño y de la celebración mutua. Lo mismo ocurre con el libro, que en su diversidad de géneros, estilos y temáticas, representa el universo de posibilidades que cada lector puede explorar.

Más allá de la leyenda fundacional, Sant Jordi ha conseguido convertirse en un símbolo de identidad colectiva. Es una fiesta que permite abrazar la diversidad literaria del mundo. En los puestos de las librerías pueden encontrarse autores de todos los países, desde clásicos hasta contemporáneos, desde la poesía al ensayo político, desde la novela gráfica hasta el cuento infantil. No hay jerarquías ni exclusiones. Todo cabe en el día del libro y la rosa, porque lo que se celebra no es sólo la letra impresa, sino la capacidad de las palabras para crear vínculos, transformar realidades y sostener la memoria de los pueblos. Quizás por eso, Sant Jordi es también una jornada de resistencia cultural. En tiempos de crisis —económicas, sanitarias o políticas—, la continuidad de esta tradición ha funcionado como una afirmación colectiva de que lo esencial sigue vivo. Durante la pandemia, aunque las calles se vaciaron, muchos mantuvieron la costumbre regalando libros y rosas a distancia, compartiendo poemas por mensajes o leyendo juntos desde la distancia. La leyenda del caballero que vence al dragón cobró entonces una nueva dimensión: la de quienes enfrentan la adversidad con palabras, con arte, con gestos de afecto.

23/04/2025 0 comments
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Literatura

Luces, máscaras y simbolismo en El gran Gatsby

by Emain Juliana 11/04/2025
written by Emain Juliana

Una sociedad hipócrita, maquillada de civilización

El gran Gatsby, de F. Scott Fitzgerald, no es solo una novela sobre el amor idealizado o la búsqueda de riqueza: es un retrato implacable de la alta sociedad estadounidense de los años veinte, una radiografía de un mundo deslumbrante por fuera y vacío por dentro. A través de una narración cuidadosamente construida, Fitzgerald expone las máscaras emocionales de sus personajes, los códigos secretos del lujo, y una simbología del color que revela las fracturas de un sistema social basado en la apariencia, el poder y la hipocresía.

El protagonista de esta novela, Jay Gatsby, no es simplemente un excéntrico millonario que da fiestas fastuosas en su enorme mansión de West Egg. Es un hombre profundamente herido que ha caído en una fantasía demencial y compulsiva.

Su vida entera ha sido una construcción ficticia dirigida a recuperar a su querida Daisy, la mujer que encarna para él la promesa de un futuro perfecto y la posibilidad de ser amado. Pero ese amor es fruto de una idea concebida en su cabeza, un símbolo que ha idealizado hasta convertirlo en obsesión. Los rasgos de Gatsby recuerdan claramente a un trastorno límite de la personalidad: identidad difusa (su verdadero nombre es James Gatz), vínculos intensos y desestabilizadores, miedo al abandono, idealización extrema de una figura amorosa y tendencia a la autodestrucción. Gatsby no ama a Daisy: ama lo que ella representa, lo que cree que puede recuperar a través de ella. Su necesidad de control emocional lo lleva a recrear escenarios enteros, manipular el tiempo y desafiar el presente. Y en el momento en que su fantasía se rompe, se cae.

Daisy Buchanan, por su parte, aparece siempre rodeada de blanco, vestida con elegancia y encanto. Su voz —esa voz que “suena a dinero”— actúa como un hechizo en quienes la escuchan. Pero bajo ese barniz de ligereza hay una mujer rota, sometida, encerrada en un matrimonio muy violento. Daisy es una mujer maltratada que ha aprendido a sobrevivir sin enfrentarse directamente a su agresor. La relación con Tom está marcada por la humillación y la amenaza, y Daisy se refugia en la pasividad, en la belleza, en el juego de las apariencias. Su famosa frase acerca de su hija —“espero que sea una hermosa tontita”— esconde una amarga lucidez: entiende que la inteligencia no garantiza nada en un mundo en el que la mujer solo tiene valor si es ornamental. Su frivolidad no es superficialidad: es defensa. Incluso cuando mata accidentalmente a Myrtle y Gatsby se ofrece a cargar con la culpa, Daisy se limita a callar. Sabe que el silencio la protege, incluso si implica sacrificar a quien la ha amado incondicionalmente. En cambio, Tom Buchanan, es la encarnación más cruda de la violencia patriarcal. Racista, posesivo, cruel y arrogante, es el tipo de hombre que ejerce su poder con total impunidad. No solo maltrata emocionalmente a Daisy, sino que abusa física y psicológicamente de su amante, Myrtle, a quien llega a golpear brutalmente. Tom representa al old money, a los herederos de la riqueza tradicional que consideran que el mundo les pertenece por derecho natural. No necesita justificar su poder, ni sus actos: simplemente los ejerce. Fitzgerald no suaviza este retrato. Tom no es un villano exagerado, es un hombre cotidiano en una sociedad que lo legitima. Su discurso pseudocientífico sobre la “raza nórdica” y su constante desprecio hacia los demás revelan una mentalidad profundamente clasista y supremacista. Cuando se ve amenazado, reacciona con violencia y manipulación. Y cuando todo termina, él y Daisy simplemente se marchan, intactos, indemnes, sin mirar atrás.

La simbología del color en la novela es uno de los lenguajes más poderosos y sutiles que emplea Fitzgerald para articular sus críticas. Los colores no solo decoran, sino que codifican el estatus, las emociones y las intenciones ocultas. El dorado y el plateado, por ejemplo, están íntimamente ligados al old money, a esa aristocracia económica que heredó su lugar en el mundo. Las mansiones de East Egg brillan en estos tonos, Daisy parece bañada en luz blanca y oro. Son colores nobles, sobrios, que evocan una riqueza serena, legítima, aunque en realidad solo sirvan para disimular el vacío y la indiferencia. En cambio, el amarillo chillón, los colores vivos de los trajes y los coches de Gatsby, representan el new money, la riqueza reciente, ostentosa, sin el respaldo de un apellido ni una educación “adecuada”. Gatsby intenta copiar el lenguaje del poder, pero su brillo resulta siempre un poco excesivo, demasiado evidente. Sus fiestas, sus ropas, incluso su coche amarillo, muestran esa tensión entre el deseo de pertenecer y la imposibilidad real de ser aceptado por la élite.

Otro símbolo cromático central es el verde. La luz verde del muelle de Daisy, que Gatsby observa noche tras noche, resume la novela entera: es el faro de la esperanza, del deseo, pero también el reflejo de una obsesión destructiva. Es la promesa de algo que nunca llega, como el propio sueño americano, que Fitzgerald presenta aquí como una trampa, un espejismo. También el gris tiene un papel fundamental: es el color del Valle de las Cenizas, el espacio donde habitan los olvidados. Allí viven los Wilson, allí se consumen los que trabajan sin glamour, sin nombre. Es un paisaje muerto, sin futuro, coronado por los ojos gigantes del doctor Eckleburg, que todo lo ven pero no juzgan. Son los ojos de una moral vacía, de una espiritualidad hueca, como la sociedad que Fitzgerald retrata.

F. Scott Fitzgerald y Zelda Fitzgerald

La novela entera es una crítica feroz a la hipocresía de la alta sociedad. Los que nacen con dinero no tienen por qué demostrar nada. Son impunes. Cuando Tom y Daisy destruyen vidas a su paso, simplemente se refugian en su dinero, en su apellido, en su falta de responsabilidad. Gatsby, que lo ha dado todo por pertenecer a ese mundo, es el único que muere. Myrtle, que aspiraba a escapar de su pobreza, también fallece. Wilson, víctima del engaño y del dolor, se quiebra. Solo los culpables sobreviven. Como escribe Nick al final, “eran gente descuidada… destruían cosas y personas, y luego se refugiaban en su dinero, o en su vasta indiferencia, o en lo que fuera que los mantenía unidos”. El gran Gatsby no es, por tanto, la historia romántica de un amor imposible, sino la historia de una sociedad enferma, construida sobre la desigualdad, la violencia y la mentira. Un cuento de hadas donde el castillo se derrumba, y los príncipes son en realidad verdugos.

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Literatura

El boom de los libros juveniles

by Emain Juliana 02/04/2025
written by Emain Juliana

Por qué enganchan tanto (y por qué nos dejan con dudas)

En los últimos años, los libros juveniles y Young Adult (YA) han estado por todas partes. Librerías, redes sociales, recomendaciones boca a boca. Da igual la edad: mucha gente se ha dejado atrapar por estas historias rápidas, intensas, muchas veces emocionales. Algunos los adoran; otros, en cambio, miran con cierto recelo ese éxito tan masivo. Y no es raro: el tema tiene miga. Son libros que se leen solos, sí, pero también que nos dejan pensando si ese viaje exprés por sus páginas vale realmente la pena.

Una buena parte de quienes los leen ya dejaron el instituto hace tiempo. Puede que se acerquen a ellos por nostalgia, por desconexión o simplemente porque son fáciles de leer. Entran bien, a veces, demasiado bien. Están diseñados para que no los sueltes: capítulos cortos, tramas con ritmo, emociones en primer plano. Y eso, en principio, no suena mal. Lo preocupante llega cuando descubres que muchas historias parecen cortadas por la misma tijera. Mismo esquema, mismos giros, mismas frases incluso. ¿Estoy leyendo una historia nueva o una variación de lo de siempre?

No hay que escarbar mucho para encontrar patrones. Ella es distinta (aunque no lo sepa), él es enigmático, hay un secreto, una amenaza, una relación imposible que lo cambia todo. El final puede ser feliz o dramático, pero el camino ya lo conocemos. Y lo reconocemos con tanta claridad que a veces nos sentimos un poco estafados. Hay libros dentro del YA que se arriesgan, claro que sí. Algunos se cuelan en tu memoria por una frase, una escena, una manera distinta de mirar el mundo o porque sucede alguna trama inesperada, pero hay otros que parecen escritos con el piloto automático. Libros pensados para funcionar, no para decir nada nuevo.

Y en medio de todo esto, TikTok. O mejor dicho, BookTok, esa especie de altavoz viral que ha conseguido que miles de personas vuelvan a leer… o al menos a comprar libros. Allí, si un libro te hace llorar, es buena señal. Se premia la intensidad, el drama, las emociones fuertes. Eso puede ser catártico, incluso bonito, pero también refuerza una forma de leer que se parece mucho a ver series en bucle: necesitas que te conmuevan, pero no te apetece complicarte demasiado. ¿Y qué pasa con los libros que no quieren hacerte llorar, sino pensar? ¿Qué lugar les queda? En paralelo, hemos visto cómo el YA se convertía en un espacio de representación. Aparecen más protagonistas queer, racializados, con problemas de salud mental, que viven en contextos sociales reales y duros. Esto ha sido un paso adelante necesario. Pero a veces da la sensación de que esa diversidad se queda en la superficie, como si formara parte de una lista de requisitos para agradar. Y eso, lejos de ayudar, banaliza. Representar no es solo poner a un personaje con determinada identidad, es hacerlo creíble, complejo, humano. Si no, se convierte en decorado. Quizá lo que más ruido hace en todo este fenómeno es la sospecha de que muchos libros YA han sido pensados como productos, no como historias que alguien necesitaba contar, sino como algo que encaje en el molde. Portadas “bonitas”, títulos que suenan igual, promesas emocionales recicladas. Y aunque leer por placer está bien, incluso necesario, también lo está preguntarse de vez en cuando qué tipo de placer estamos buscando. ¿Queremos emocionarnos o simplemente evadirnos un rato? ¿Queremos sentir algo o que nos digan exactamente qué sentir?

No todo es blanco o negro. El YA ha traído cosas buenas. Ha hecho que mucha gente se acerque a la lectura por primera vez, ha abierto puertas a autoras que antes no tenían hueco, ha generado comunidad y entusiasmo. Todo eso merece celebrarse, pero también es importante señalar sus puntos flacos: la repetición, la falta de riesgo, la superficialidad de algunas propuestas.

Quizá lo que toca ahora es mirar con ojos un poco menos entusiastas y más críticos. Darse cuenta de que no todo lo que emociona merece ser canonizado y que no pasa nada por exigirle a la literatura algo más que facilidad y rapidez.

Porque leer también es una forma de detenerse, observar con más atención y decidir con qué historias queremos quedarnos.

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ArteLiteraturaPersonajes

El diseño como juego y como acto de resistencia

by Clara Belmonte 31/03/2025
written by Clara Belmonte

Si hay una figura que encarna como pocas el cruce entre arte, diseño, juego y pensamiento, esa es Bruno Munari (Milán, 1907–1998). Y, sin embargo, reducir su legado a etiquetas sería una traición a su espíritu: Munari fue un creador inclasificable, un provocador sereno que cultivó la imaginación como quien riega una planta. Fue diseñador, artista, inventor de libros imposibles, pedagogo y poeta visual. También fue un niño que nunca quiso dejar de jugar. Nacido en una familia humilde del norte de Italia, desde joven mostró una inclinación por el arte, pero no tardaría en comprender que el arte no era un fin en sí mismo, sino un lenguaje, una forma de comunicación que podía extenderse al diseño gráfico, al diseño industrial, a la educación infantil, a la poesía visual y al juego. En los años treinta se vinculó con el futurismo —movimiento vanguardista que buscaba romper con la tradición—, pero pronto encontró su propio camino: uno más lúdico, más accesible, más poético, más conectado con la experiencia cotidiana.

En una época dominada por los manifiestos y la solemnidad de las vanguardias, Munari comenzó a preguntarse por qué el diseño no podía ser también un juego. ¿Por qué no hacer un libro sin palabras? ¿O un libro sin páginas? ¿O un libro que sólo pudieran entender los niños? ¿Por qué no enseñar a mirar las cosas desde otro ángulo? Estas preguntas no eran simples provocaciones: eran la base de un pensamiento creativo profundamente estructurado. Para Munari, el libro era un objeto expandible, un universo en sí mismo. Lo reimaginó desde la materialidad: libros con agujeros, libros de telas, libros sin texto, libros táctiles para bebés antes de que la industria infantil supiera lo que eso significaba. Su célebre Libro Illeggibile (Libro ilegible), publicado en 1949, no contenía palabras, sino formas, colores, cortes y transparencias que convertían el acto de leer en una experiencia visual y táctil. Más que leerlo, había que explorarlo. El libro dejaba de ser un soporte para convertirse en un juego visual, una escultura que se podía hojear, una puerta abierta al pensamiento abstracto. En su universo, un niño podía entender perfectamente una composición de manchas de color o un juego de transparencias superpuestas, sin necesidad de que alguien le explicara qué significaba. Porque Munari confiaba radicalmente en la inteligencia del receptor.

Su labor como pedagogo es inseparable de su trabajo como artista. En los años setenta, comenzó a colaborar con escuelas y museos para desarrollar talleres infantiles que hoy son considerados revolucionarios. No se trataba de imponer un conocimiento, sino de provocar la curiosidad. Creó los “Laboratori per bambini”, en los que los niños exploraban formas, estructuras, texturas y colores mediante el juego libre. Con barro, cartón, papeles, alambres o espejos, los participantes construían formas sin utilidad aparente, guiados sólo por el placer de descubrir y experimentar. Era una pedagogía sin castigos ni evaluaciones, donde el error era bienvenido como parte del proceso. En su libro Fantasia (1977), Munari desarrolla una idea crucial: la fantasía, la invención y la creatividad no son dones místicos, sino habilidades que pueden estimularse, cultivarse y aprenderse. Y en ese sentido, su trabajo conecta directamente con las ideas más avanzadas sobre educación activa, diseño centrado en la experiencia y pensamiento visual.

Su interés por el diseño como sistema de signos, por la iconografía cotidiana, por los pictogramas, los gestos, los mapas, lo vincula con la semiótica mucho antes de que ésta se convirtiera en una moda académica. Supo leer el lenguaje visual de las señales de tráfico y de los objetos cotidianos con la misma atención que un poeta observa una flor. Inventó máquinas inútiles —estructuras móviles y ligeras que se movían con el aire—, creó esculturas para ver la sombra que proyectaban más que su forma, diseñó lámparas, objetos domésticos, cubiertas de libros, logotipos. Todo con un espíritu lúdico pero metódico, casi científico. Porque detrás de cada juego había una estructura. Y detrás de cada estructura, una invitación a pensar. Su aproximación al diseño estaba lejos del formalismo. Creía en la función, pero también en la emoción, en la sorpresa, en la belleza inesperada. Y sobre todo, en la claridad. “Complicar es fácil. Simplificar es difícil”, solía decir. Esta búsqueda de lo esencial lo conecta con otras grandes figuras del diseño moderno como Dieter Rams o Buckminster Fuller, pero también con poetas visuales como Joan Brossa o con artistas del movimiento Fluxus.

Para Munari, la cultura no era un templo, sino una caja de herramientas. Y en esa caja cabían un alga seca recogida en la playa, una sombra proyectada en la pared, un papel de embalar, una caja de cerillas. Su arte no aspiraba a lo sublime, sino a lo sencillo: a reencantar lo que nos rodea. Por eso su legado es hoy más vigente que nunca. En una época saturada de imágenes, Munari sigue invitándonos a mirar con atención. A ver el potencial creativo de una hoja caída, a entender que el diseño puede ser una forma de ternura, que el arte no tiene por qué ser grandilocuente. Su idea de que todos somos capaces de crear —si se nos da el entorno, el tiempo y el permiso para hacerlo— resuena con fuerza en nuestros días. Munari no sólo diseñó objetos: diseñó maneras de mirar. Y en eso fue profundamente político, aunque no lo pareciera. En tiempos de producción en masa y consumo acrítico, su defensa de lo artesanal, del juego, de la atención al detalle, del error como hallazgo, son una forma de resistencia.

Su huella se percibe en múltiples disciplinas. En el diseño gráfico contemporáneo, donde su uso de la tipografía, el color y la estructura siguen siendo referentes. En la ilustración infantil, donde su influencia es visible en autores como Hervé Tullet o Katsumi Komagata. En la pedagogía alternativa, donde sus talleres han inspirado programas educativos en todo el mundo. Y también en los makers, los artistas del reciclaje, los diseñadores sociales, los ludicistas. Quizá por eso resulta tan difícil clasificarlo. Fue vanguardista y clásico. Didáctico y subversivo. Visual y conceptual. Poético y riguroso. Como si hubiera intuido que el mundo que venía necesitaría menos dogmas y más herramientas para pensar. En un momento en que el diseño tiende a lo espectacular, Munari sigue recordándonos que lo pequeño importa. Que el diseño también es una forma de cuidado. Que no hay innovación sin curiosidad, ni creatividad sin juego.

En uno de sus textos más citados, Disegnare un albero, Munari enseña cómo dibujar un árbol. Pero no se trata de una receta, sino de una forma de observar la estructura interna de las cosas. ¿Cómo crecen las ramas? ¿Cómo se bifurcan? ¿Qué lógica sigue su forma? Y entonces lo entendemos: no se trata de copiar un árbol, sino de comprenderlo. De aprender a mirar. Porque eso fue, quizá, lo que hizo Munari toda su vida: enseñarnos a mirar. No con los ojos del experto, sino con la curiosidad del principiante. A veces con humor, a veces con poesía, pero siempre con el respeto profundo de quien sabe que lo cotidiano también puede ser extraordinario. Munari no buscaba respuestas, sino preguntas mejores. Y ese, al final, es el mayor legado que puede dejar un artista, un diseñador, un pedagogo o un ser humano: el deseo de seguir explorando.

 

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ArteLiteratura

«Los mundos de Alicia». Un viaje a través del espejo del tiempo

by Uve Magazine 30/03/2025
written by Uve Magazine

Del 3 de abril al 3 de agosto, CaixaForum Madrid acoge Los mundos de Alicia. Soñar el país de las maravillas, una exposición que invita a recorrer el largo camino que ha seguido el personaje de Lewis Carroll desde su creación hasta hoy. Se trata de la mayor muestra dedicada a Alicia en el país de las maravillas, y lo hace desde un enfoque amplio, creativo y muy visual.

La exposición, organizada en colaboración con el V&A Museum de Londres y producida por la Fundación ”la Caixa”, propone un viaje por las muchas vidas de Alicia: su origen en la Inglaterra victoriana, sus distintas adaptaciones al cine y al teatro, su presencia en la moda, la ciencia o las artes plásticas, y cómo ha llegado a convertirse en una figura moderna, reinterpretada desde una mirada actual.

A lo largo de cinco secciones —La invención de Alicia, A través de la pantalla, Alicia, puerta a otros mundos, Alicia en escena y Convertirse en Alicia— se ofrece un recorrido temático que permite descubrir el contexto en el que se escribió el libro, las ideas que lo atraviesan y las muchas formas en las que se ha seguido leyendo y transformando desde 1865. La muestra sigue el hilo narrativo de los doce capítulos del libro original, pero no es una simple retrospectiva: es también una invitación a mirar el mundo desde otro ángulo.

1. La invención de Alicia nos sitúa en el contexto literario, social y político de la Inglaterra victoriana, para entender la génesis de una obra que desafió las convenciones de su tiempo.
2. A través de la pantalla recoge las múltiples versiones cinematográficas y televisivas que han reinterpretado la historia de Carroll, desde las primeras adaptaciones mudas hasta las propuestas más experimentales.
3. Alicia, puerta a otros mundos se adentra en cómo temas como el sueño, el tiempo o el espacio han nutrido movimientos artísticos y discursos filosóficos contemporáneos.
4. Alicia en escena explora la apropiación del personaje en el ámbito teatral y escénico, donde se convierte en una llave para imaginar lo imposible.
5. Convertirse en Alicia ofrece una mirada actual: la niña curiosa se transforma en una figura empoderada y polifacética, símbolo de libertad, exploración y resistencia.

Con una puesta en escena inmersiva, que combina materiales históricos, piezas audiovisuales y propuestas contemporáneas, Los mundos de Alicia muestra cómo esta historia sigue viva, conectando con temas tan actuales como la identidad, la imaginación o el paso del tiempo.

30/03/2025 0 comments
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